Dylan Thomasit peetakse 20. sajandi üheks suurimaks Briti luuletajaks ja kirjandusliku ikooniks tema sünnimaal Walesis. Kultuurireis vaatleb, kuidas tema poeetiline hääl karjääri jooksul arenes, ja küsib, kas teda mõjutas tema isa, silmatorkav ateist, kelle usuvastast meelsust Thomas mingil määral päriks.
Thomase isa David John Thomas polnud mitte niivõrd ateist, kuivõrd igasuguse usuvastase võitluse eest võitleja. Dylani isa oli kõigil kontodel sisemise jama vastu maailma; asjade vaatamine raevukalt meelepaha ja rahulolematuse objektiivi kaudu, mis kahjuks kunagi ei muutunud. Kas see võib tähendada ainult seda, et ta soovis paremat Walesi / Suurbritanniat / maailma? - Ja kas see tähendab, et - et saada taas kord Larkini idee - omandas Thomas selle loomuliku sugupuu kaudu selle iseloomujoone? Ma arvan küll. Põhjus, miks Thomas jääb poeetiliseks kangelaseks, mitte järjekordseks morniks joodikuks, on see, et selle asemel, et kogu oma elu pettunud maailmale piiluda, loobus ta sellest ja tegi oma luule kaudu parema.
Kuidas ta siis seda tegi? On ime, kui arvatakse, et see ülekaalukas räme Walesilane, kes ei sooritanud ühtegi koolieksamit, välja arvatud tema inglise keele eksam, jätkab sellist mõju. Thomas pani nii segadusse, et ta oleks üks väheseid luuletajaid, keda armastasid ja mäletavad need, kes võisid luulet varem vihkada; vajutage John Lennonile, et ta nõuaks armastuse suve ajal oma pea asetamist ikoone täis albumikaanele; ja mõelge Robert Zimmermani nimelisele muhelevale võltspoliitilisele aktivistile, et ta mõtleks teisiti selle nime üle, mida tema vanemad talle andsid.
See uus ja inspireeriv visioon, mis on loodud täiesti originaalse keelekasutuse kaudu, mida Thomas lõpuks nii hästi realiseerib, algab tema kooli märkmikest. Varastes luuletustes, nagu „Kullakala vaatlemisel” (1930), ilmnevad märguanded uue pilkupüüdva maailmapildi kohta ja formaalse, realistliku tagasilükkamise kohta. Siit leiame Thomase, kes musitseerib üle kala, ja on tunnistajaks omamoodi maniakaalse ja õrna värsi värssidele, millele on lisatud spondaistlikke ja trohalisi rütme, mis lehe ümber keerlevad, ning süntaksiga impresionistlik süntaksikasutus, mis aitab liikuda luuletus juhuslikult ja aeg-ajalt õrnalt, näiteks jälgides väikeses kausis veega diafüünsete uimede liikumist:
"Ja lihased läbivad nahka, sellised tihedad käsnad ja vesililled, kalad ja rohelised kärbsed, igaüks hoiab oma sünteetilist parfüümi." (Poeet tegemisel: Dylan Thomase märkmikud, 1967).
Juba nendes varajastes luuletustes saame Thomasest aru, kuidas ta kasutab keelt vastavalt soovile, ehkki tal on veel julgust kasutada seda piirideta ja mässumeelselt. Filmis "Death Shall have no Dominion" (1933) - luuletus, mis pälvis talle tunnustuse Londoni tollaste kirjandustoimetajate seas, nagu näiteks TS Eliot -, hakkab Thomas kasutama keelt vormikamal, ent sürreaalsemal viisil; teravate ja ülbete piltide nikerdamine, mida võiks kirjeldada kui müstilist ja Blakeani:
"Kui lill puhus, ei tohi lill enam tõusta oma pead vihmahoogude eest; Ehkki nad on hulluks läinud ja küüntena surnud, löövad tegelaskujude karikakrad läbi. " (Valitud luuletused, 2000).
Ehkki luuletus astub tavaliselt läbi tuttavate iiamide, vilgub see siiski rütmiliste muutustega, mis muudavad lugeja ümber ja üllatavad, komplimenteerides luuletust visuaalselt. Luuletustes, nagu eespool, millele on viidanud paljud popkultuurimajakad, tunneme tema varasematest lugemistest, näiteks vanadest druiidsetest kõmri rahvajuttudest ja mütoloogiast, aga ka William Blake'ist palju inspiratsiooni. ja co. Thomas teadis siiski, et luuletaja tegemisel olulised mõjud tuleb lõpuks ära lõigata; sest ta igatses, et tõuseb autentne hääl, mis võiks täielikult kajastada visiooni, mis on lapsena puhas ja omapärane; selline täiesti instinktiivne ja mitte tehislik nägemus maailmast, mille poole DH Lawrence püüdles. Thomas püüdles uut tüüpi metafüüsika poole, mis ei paneks talle tuttavat katoliku jumalat keskpunkti; ta loob rikkaliku ja värske nägemuse piibli, egiptuse, kõmri ja inglise paganliku mütoloogia sümboolse kombinatsiooni kaudu.
Vaadake Dylan Thomasi allpool olevat artiklit "Ärge minge õrnalt sellesse öösse":
Oma luuletuses „Fern Hill” (1945) meenutab ta süütuid nägemusi ja eksimusi, mida ta koges Walesis üles kasvades. Konstruktiivselt vahelejäänud rütmi ja lapsele kuuluvate vabaduste täiesti takistamatu pilgu abil on Thomas võimeline vabastama end oma keelekasutusega ja saavutama selle autentse poeetilise oleku, mille poole ta oli liikunud:
„Midagi, mis mulle lambalihavalgetel päevadel hoolis, ei viiks see aeg mind käe varjus kuni neelatud trobikondini” (Selected Poems, 2000).
See on tähelepanuväärne saavutus, mis seab kahtluse alla aja ja näib isegi selle luuletuses peatavat, töötades samal ajal ambitsioonikalt kõigi mütoloogia allikate kujutiste järgi. Aegade peatamine on kõige imelisema meisterlikkusega siiski Thomase kuulsas villanellees "Ärge minge õrnalt sisse sellesse öösse" (1952).
Thomase meistriteos kapseldab oma isa ateistlikku hülgamist ja vihkamist jumala vastu, pakkudes samal ajal ka oma küpsenud, autentset ja nägemuslikku poeetilist häält. See on visioon, mis seisab täielikult omaette kunstiteosena, viisakus luule võimalikkuse ja maagia vastu, luuletuste liikumises ja dünaamilisuses. Tavapärase süntaksi mässu kaudu leiab Thomas oma kõige provotseerivama väljenduse sellistes ridades nagu: „nende õelad teod võisid tantsida rohelises lahes” ja „metsikud mehed, kes püüdsid ja laulsid lendu päikest”; ja nüüd tuletab Thomas oma isale meelde mässu iseendas, mille eest ta vastutab:
"Ja teie, mu isa, seal kurval kõrgusel, needus, õnnistage mind, ma palun nüüd oma ägedate pisaratega, ma palun. Ärge minge sellesse heasse õhtusse. Raev, raev valguse suremise vastu. ” (Valitud luuletused, 2000).
