Keone Nunes veetis enam kui 30 aastat iidse polüneeslaste tätoveerimise tava taaselustamisel, pakkudes oma teenuseid nii kohalikele inimestele kui ka külastajatele. Nüüd on ta kogu maailmas põlisrahvaste tätoveerimistavade taaselustamise edasiviiv jõud.
Kell 2 on Waianae kallas jõude. Keegi ei kuule Hawaii Oahu sellel tühjal rannal Vaikse ookeani lainete kadentsi, mis libistab liiva. Noh, peaaegu mitte keegi. Läbi pimeduse kõnnib mees ookeani poole, hoides ühes käes teritatud luu ja teises puust vasarat. Ta seisab vees, kastes igaüks sisse ja võtab keskööl aeglaselt merre.
Keone Nunes kordab seda hommikust rituaali päevadel, mil ta kavatseb kasutada oma moli (luu) ja hahau (vasarat). Varasel tunnil on tema sõnul vaimne tähtsus. “Ärkan nad ookeanis üles. Need on asjad, mida keegi ei näe mind tegemast. ”
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kultuurireis
Nunes'i jaoks ületab tätoveerimise kunst kehakaunistuse esteetilist külge - selle asemel on see värav inimese esivanemate juurde. "Seda on keeruline väljendada neile, kes pole seda protsessi kunagi läbi elanud, " ütleb ta, "aga kui ma kedagi tätoveerin, siis muutuvad need väga põhjalikult. Kui nad töö peal lamavad vaibal, loovad nad ühenduse oma esivanematega. See on filtreerimata viis kontakti saamiseks sellega, kes olete üksikisikuna. ”
Nunes, keda kasvatati Oahu peal, peetakse traditsioonilise Havai tätoveerimise ristiisaks - ehkki ta ei viitaks end kunagi nii. Selle asemel peab ta end iidse kunsti praktikuks ja Polüneesia põlise käsitöö meistriks. Ehkki kunstnik ei piirdu ainult Havai päritolu inimeste tätoveerimisega, on ta oma subjektide suhtes valiv, kehtestades kõigile, kellega ta töötab, vaimse proovikivi. "Mind huvitab tätoveerimine inimestele, kes on pühendunud kultuurile, kust nad pärit on, " ütleb ta. "Olen huvitatud inimestest, kes hindavad seda protsessi tõeliselt, kuna see on paljudel juhtudel usu hüpe."
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kultuurireis
Ebatavaliselt ei vali Nunes'i subjektid oma kujundust välja - tegelikult ei näe nad isegi oma keha teost enne, kui see on valmis. Nunes on oma praktikas tulihingeline, alustades kohtumisest, kus ta küsib subjektilt nende elu, soovide ja esivanemate kohta, kutsudes sageli õpipoisi sama tegema. Selle vestluse põhjal koostab Nunes või tema õpipoiss kujunduse. Tema teos sisaldab kõike alates sümboolsetest mustritest kuni pikkade ja detailideni ulatuvate ribadeni, mis ulatuvad puusast pahkluuni. Nunesil on alati lõplik sõna, mis märgistusele pannakse, kuid oma õpilaste lugemisvõime proovile panemisel püüab ta tätoveerimise traditsioone edasi anda. "Kompositsioonid peavad olema hästi tehtud ja seda on väga keeruline kedagi õpetada, " ütleb ta. "Ma tahan näha, kui lähedale jõuavad nad kujundusele, mis minu arvates sobiks igaühe jaoks."
Seejärel toimub teine kohtumine, mille käigus Nunes rakendab tätoveeringut oma käsitsi valmistatud tööriistadega, mis on valmistatud ookeanis puust ja luust. Tema jaoks on tööriistad tätoveerimise protsessis sama olulised kui kujundus - mõned neist on 30-aastased.
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kultuurireis
Nagu Nunes kirjeldab, on tema praktika rütmid vistseraalsed - teda piiritleb tema Havai kultuur, mida haarab selle rikkalik esivanemate ajalugu. Ta on kogu oma elu uurinud ühel või teisel viisil nende saarte kultuuri ja õpetanud põlisrahvaste tavasid nagu hula ja puunikerdamine. Kuid enne 1990. aastat polnud ta kunagi kaalunud tätoveerimist, tajudes iidset polüneesia tehnikat sagedamini praktiseeritavaks kui see tegelikult oli, kuni Havai kunsti vanemad praktikud talle seda tutvustasid. “Sain aru, et eksisin, ” ütleb ta. “Mulle tehti kingitus vanematelt, kellega rääkisin. Mul paluti proovida tätoveeringuid, sest sel ajal ei tegelenud keegi rangelt traditsioonilise tätoveerimisega. ” Sellest sai Nunes'i kutsumus.
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kultuurireis
Ligi kolm aastakümmet hiljem on tema teos kultuuriline väärtus - ta reisib nüüd ümber maailma, et aidata teistel omaenda tätoveerimise traditsioone taaselustada. "[Paljudel] põliskultuuridel on tätoveerimise vorm, mis on nende kultuuris endeemiline, " selgitab ta. Nende hulgas on Tai sak yant, pühade geomeetriliste sümbolite kandmine nahale teritatud metalli või bambuse abil. Sak yant tuleneb Kagu-Aasia yantra tätoveerimisest, mida tavaliselt kasutatakse Laoses, Kambodžas ja Myanmaris, ehkki selle põhimõtted sarnanevad tugevalt Polüneesia põhimõtetega, millest sõna "tätoveering" on tuletatud. Algses sak yandi traditsioonis annaksid budistlikud mungad või maagia praktikud tätoveeringute sümbolid alla, rakendades neid adressaatidele, keda nad nimetasid „õpilasteks”. Arvatakse, et märgid pakuvad nende saajatele võlu, kaitset ja õnne ning endeemiline traditsioon anti edasi põlvkondade kaupa praktikutele ja õpilastele koos iga tätoveeringu jaoks kirjalike reeglite komplektiga, illustreerides eluaegseid lubadusi, näiteks lahkust ja jõukust.
Viimastel aastatel on sak yant Tai munkade ja nende õpilaste vahel eksklusiivseks vahetuseks muutunud avatuks kõigile kohalikele inimestele ning lõpuks ka reisijatele ja külastajatele. Praktika laienedes reegleid lahjendati. „Selle tagasinõudmine on väga oluline, kuna tänapäeval on inimestel inimesi, kes üritavad oma tõlgenduste jaoks kultuuriliselt sobivaid kujundusi pakkuda, ” räägib Nunes. Ta paneb kuulsustegurile osa Tai tätoveerimise populariseeritud omastamises süüdi. “Pärast seda, kui Angelina Jolie läks selle munga juurde ja ta sai [2016. aastal] tätoveeringu, see puhkes üles, ” räägib ta. „Võite nüüd minna ükskõik millisesse Tai linna ja vaadata kauplusemärke, mis ütlevad:“ Siin tehakse bambusest tätoveeringuid. ”” Sak Yanti jäljendatakse tänapäeval kogu maailmas, see levib veebipõhiste õppematerjalide ja juhendavate juhendite kaudu. Ja selles protsessis kardab Nunes, et kunst on kaotanud oma mõtte.
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kultuurireis
„Ma arvan, et ausalt öeldes on see [tehtud] rohkem kahju kui kasu, sest need tätoveeringud, mida mungad teevad, on pühad tätoveeringud. Ja kõik selle aspektid on püha, ”ütleb ta. Ehkki Havai tätoveerimine pole peaaegu nii kommertslik kui tänapäeval, on Nunes märganud, et ka tema tava on sobilik. Kui ta hakkas tätoveerima, kinkisid Havai vanemad talle seeria varem nähtamatuid kujundusi, mida ta hakkas oma objektidele märgistama. Hiljem usaldati talle oma märkide loomine ja ta valiti praktikuks, kes sai valida, kes kannab neid iidseid Polüneesia sümboleid. Nüüd, peaaegu 30 aastat hiljem, arvab ta, et kaheksa iga kümne pseudo-polüneesia tätoveeringu kohta sisaldab tema algset tööd, paljud teostavad neid tätoveerimispoodides, kasutades nõelu ja masinaid. "Pettumust valmistav on näha sellist disainilahenduste assigneeringut ja mitte näha nende taga olevat tähendust ega pühadust, " ütleb ta. "[Havail] on meil teadlikkus tõusnud, kuid kannatame endiselt sama tüüpi ükskõiksuse all."
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kultuurireis
Nunes näeb keskpunkti omastamise ja säilitamise vahel - mida ta nimetab “normaliseerimiseks”. "Kultuuri normaliseerimine kultuuris tagab säilimise, sest kui see lihtsalt säilib, pole tal võimalust kasvada, laieneda, hingata - kõik, mida teete, jätkub harjutamist sellel ainsal kontinuumil, " ütleb. "Kui praktikat normaliseerite, siis saate sellega kaasa uue hingamise, et see saaks kasvada ja vajadusel muutuda, saate luua uusi motiive."
Ta ei näe oma praktikale minevat pinget, kuna ta jookseb läbi uute praktikantide lainete, kes loodetavasti ajakohastavad disainilahendusi, rakendavad neid praeguses kliimas ja hajutavad need polüneesia kultuuris. Ja mittepolüneeslastele, keda ta maalib, pakub ta piiramatut tänu. "Sest kuhu iganes sa lähed, pead sa minu kultuuri kaitsma, " ütleb ta. "Ja ma hindan seda laias laastus."
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kultuurireis
See oli külm päev ligi kaheksa aastat tagasi, kui Nunes sõitis Californias Arcadiast väljapoole, et tätoveerida põlvkondlikku rühma naisi kolmest põlisrahvusest: Yurok, Hoopa org ja Tolowa. Teekonnal Hawaiilt California kõrbesse mõtiskles ta, miks tal paluti sinna tulla.
Ükshaaval asusid põlvkonnad naisi samast perekonnast ja hõimudest kordamööda tema tööriistade all. Ta oli neid märkinud kümneid enne seda, kui üks vanemaid istus tema ette, et tema lõuale tõmmata. Tema kõhklus oli ilmne; kui Nunes küsis, mida ta kardab, kummardus ta lähedale ja tunnistas, et on insuldi läbi elanud. Ehkki see polnud kohe ilmne, oli ta nägu ebaühtlane ja ta oli kaotanud tunde selle poolest. Nunes rahustas teda, et kui tema töö saab tehtud, tunneb ta end õnnelikuna.
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kultuurireis
Nunes tõi oma vasara naise lõua poole ja hakkas joonistama, kuid poole peal peatas ta ta. Istudes helistas ta tütrele, kellega Nunes oli sel päeval juba varem tööd lõpetanud. Ta sosistas tütrele kõrva ja mõlemad hakkasid nutma. Vanem naine lamas pikali ja palus Nunesil jätkata.
Kui ta lõpetas, tõi ta naise näole peegli ja naine kallistas teda ja lõi rõõmuga vastu. Hiljem tõmbas tütar Nunes'i kõrvale ja ütles: “Ta peatus, sest ta sai jälle oma nägu tunda. Esmakordselt sai ta oma nägu uuesti tunda. ”
Nunnad hingavad välja, meenutades hetke. See tunne, mis toob naise endasse tagasi, laseb tal oma näo kehaga uuesti ühendada - see on tema töö põhjus. Ta peatub pikka aega, siis jutustab mantra: "Kui mul on julgust, siis see on sellepärast, et mul on oma esivanemate usaldus ja teadmised."
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kultuurireis
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kultuurireis
